西语阅读：指南针和风水

 西语阅读：指南针和风水

La brújula指南针

La brújula es uno de los cuatro inventos de la antigua China. Este instrumento, inventado en el Período de los Estados Combatientes (475 -221 a. de C.), cuenta ya con una historia de más de dos milenios.

 

Al principio, la brújula se hacía con un imán natural y tenía forma de cuchara. Su base lisa giraba libremente sobre una bandeja de bronce o madera. Cuando se detenía, el mango de la cuchara señalaba el Sur magnético, de ahí que en chino su nombre signifique literalmente "aguja que señala el Sur".

 

China es no sólo el país donde se inventó la brújula, sino también el primero que la usó en la navegación (finales del siglo XI). Su amplia utilización favoreció su rápido perfeccionamiento. Pero el compás propiamente dicha se logró en la dinastía Song del Sur (1127-1279) al acoplar la aguja magnética a un soporte en el que estaban marcadas las diferentes direcciones. En la dinastía Yuan (1206-1368) se hicieron brújulas en forma de tortuga y de pez.

 

La consecuencia más profunda de la invención de la brújula fue que su empleo en la navegación introdujo importantes cambios en las técnicas náuticas y promovió los viajes por mar, así como los intercambios culturales, abriendo de este modo una nueva era en la historia de esta actividad humana. En la dinastía Song del Sur, los mercaderes árabes y persas que viajaban a bordo de los pesqueros chinos aprendieron a fabricar brújulas y las introdujeron en Europa. Los árabes y los europeos empezaron a utilizarlas en la navegación entre finales del siglo XII y principios del XIII, es decir, más de cien años después que los chinos.

 

El fēngshuĭ风水

 

El fēngshuĭ o geomancia china constituye un aspecto tan representativo como destacado de la antigua y misteriosa cultura tradicional de nuestro país. El objeto de este arte son las relaciones entre el ser humano y su entorno, entre el "cielo y el ser humano". En su práctica se conjugan la cosmovisión y el principio estético de "buscar la armonía entre el cielo y el ser humano", ideal al que China se ha mantenido adherida a lo largo de miles de años.

 

La base filosófica del fēngshuĭ proviene del Yi Jing (Libro de los cambios). La finalidad del fēngshuĭ es ayudar a elegir el lugar idóneo para las viviendas, las tumbas, las construcciones y otros lugares relacionados con el hábitat humano, y a realizar en ellos las modificaciones necesarias. Las tumbas son consideradas lugares yin (principio femenino o negativo del universo), mientras que las casas y el ambiente donde se vive se consideran yang (principio masculino o positivo). Partiendo de la teoría filosófica del yin y el yang, la geomancia china se combinó con la teoría de los cinco elementos (según la cual el universo físico se compone de metal, madera, agua, fuego y tierra, elementos a los que posteriormente recurrió la medicina china tradicional para explicar diversos fenómenos psicológicos y patológicos); los ocho trigramas (ocho combinaciones de tres líneas continuas y discontinuas empleadas con fines adivinatorios); los doce períodos horarios correspondientes a la división tradicional del día (de dos horas cada uno y designados por las Doce Ramas Terrestres); etc.

 

En el fēngshuĭ se concede especial importancia a la ubicación, la orientación y el diseño interior, puesto que se considera que la vivienda influye sin cesar no solo en el estado de ánimo y la salud, sino también en la suerte, la familia, los sentimientos y la carrera profesional. La máxima más difundida del fēngshuĭ reza así:"Siéntate de espaldas al norte y de cara al sur; de espaldas a la montaña y de cara al agua". Mención aparte merece el término chuanxin, utilizado en referencia a los edificios construidos sobre túneles de metro y de carreteras. Se cree que el paso de vehículos por estos túneles influye negativamente en la salud y la suerte de quienes viven en las construcciones levantadas sobre ellos.

 

En su prolongado desarrollo, al fēngshuĭ han ido añadiéndosele infinidad de elementos misteriosos y exagerados. Además, debido a la influencia de las costumbres, la mentalidad y la psicología conservadoras de la sociedad, su esencia se ha perdido y la mayoría de las teorías actuales son meros disparates. Esta es, objetivamente hablando, la principal razón por la que el fēngshuĭ es considerado una práctica supersticiosa.